Makna Kudus dari Buluh: Dari Rumah dan Kapal ke Ritual, Upacara dan Portal

Makna Kudus dari Buluh: Dari Rumah dan Kapal ke Ritual, Upacara dan Portal


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Banyak budaya di seluruh dunia meletakkan kepentingan khusus pada tanaman buluh berongga atau mengenali "tempat buluh" tertentu di wilayah mereka. Legenda suku Hopi di Arizona, misalnya, menceritakan zaman dunia sebelumnya yang dihancurkan oleh banjir besar, variasi mitologi yang terdapat di kebanyakan budaya di seluruh dunia. Beberapa orang Hopis yang berbudi luhur yang masih mengikuti jalan-jalan Pencipta melarikan diri dari air yang naik dengan merangkak melalui buluh buluh yang menembus langit dan terjebak ke dunia berikutnya seperti kiva tangga. (A kiva adalah ruang solat komunal bawah tanah.) Ini berlaku di lokasi sebenar yang disebut Sipapuni di bahagian bawah Grand Canyon. Dalam versi legenda alternatif, Hopi lolos dari banjir dengan belayar ke timur dengan menaiki kapal buluh melintasi Lautan Pasifik ke daratan kering. Dalam konteks istiadat, Hopi menggunakan alang-alang yang lebih kecil untuk membuat kotak penyimpanan jubah perkahwinan wanita yang diperbuat daripada kapas putih yang akan dikuburkan bersamanya setelah kematiannya. Desa pertama yang menetap di Hopi Mesas disebut Songòopavi (Shongopovi), secara harfiah "tempat alang-alang," dan suku masih memiliki Klan Reed. Sebagai tambahan, klan ini dikaitkan dengan tuhan cakerawala "Heart of the Sky" bernama Sótuknang. Sebenarnya, perkataan Hopi untuk Bima Sakti adalah songwuka, secara harfiah "buluh besar."

Gambar 1. Pengantin Hopi membawa tikar buluh yang berisi selimut perkahwinannya. Dia memakai selimut ini pada nama anak pertamanya. Pada akhirnya ia menjadi kafannya.

Aztec dan Tempat Buluh

Mesoamerica juga memiliki sejumlah lokasi yang ditentukan oleh buluh. Rumah keturunan Aztec dikenali bukan hanya sebagai "tempat bangau" tetapi juga "tempat alang-alang." Orang Aztec pada awalnya menganggap bahawa Hernando Cortés adalah ular berbulu Quetzalcoatl yang membuat ramalannya kembali. Cortés dan penakluknya tiba di pantai Atlantik pada Paskah 1519, yang merupakan tahun Aztec Ce Acatl, atau One Reed. Tahun ini menandakan berakhirnya kitaran lima puluh dua tahun ketika dunia akan diperbaharui atau dimusnahkan. Malangnya bagi pemimpin Aztec Moctezuma dari Tenochtitlán (sekarang Mexico City), yang terakhir berlaku.

Ketua suku Toltec di utara Mexico disebut Mixcoatl, atau "Cloud Serpent." Kira-kira tahun 900 M. anaknya, yang bernama Ce Acatl Topiltzin (sebutan Quetzalcoatl), mengasaskan kota Tula, atau Tollan. Namanya sekali lagi bermaksud "tempat alang-alang."

Gambar 2. Atlantes (patung prajurit Toltec) di Tula, Hidalgo, yang dikenal sebagai "tempat alang-alang."

Mendiang Linda Schele, ahli ikonografi Maya, berspekulasi bahawa "tempat alang-alang" yang asli adalah rawa Pantai Teluk di tengah Olmec, di mana peradaban, penulisan, seni, dan peperangan yang teratur untuk seluruh wilayah ini bermula. Kemudian nama itu digunakan untuk pusat Toltec utama Teotihuacán. Bandaraya Maya dengan pengenalan yang sama termasuk Uxmal, Copan, Tikal, dan Utatlán.

Tasik Titicaca dan Kepulauan Reeds

Di Peru, orang Uros pra-Inca yang tinggal di sekitar Danau Titicaca mengaku keturunan pembangun Tiwanaku (Tiahuanaco). Beberapa ahli arkeologi menganggarkan kota besar ini berusia 15,000 hingga 20,000 tahun. Uros masih tinggal di pulau terapung yang terbuat dari buluh totora. Sebagai dasar pulau-pulau membusuk, mereka menambah lebih banyak buluh ke atas. Budaya buluh klasik ini tinggal di rumah buluh, berlayar di atas kapal buluh, dan menganyam kerajinan buluh. Totora juga digunakan oleh orang-orang Rapa Nui (Pulau Paskah) untuk jerami dan membuat perahu renang. Amerika Utara dan Selatan bukan satu-satunya tempat di mana buluh memperoleh kepentingan budaya.

Gambar 3. Pulau Uros yang diperbuat daripada alang-alang berhampiran Tasik Titicaca.

Mesir dan Ladang Alang-alang

Mirip dengan Medan Elysian Yunani, kehidupan akhirat Mesir kuno disebut Field of Reeds. Sebuah oasis yang disebut Faiyum di barat daya Giza mungkin merupakan sumber semula jadi konsep semula jadi ini. Sebilangan vignet di Mesir Buku Orang Mati menggambarkan "bangau banyak", atau dikenali sebagai phoenix, bertengger di sebuah piramid kecil. Sangat menarik untuk diperhatikan bahawa hieroglif seekor bangau pada piramid sesuai dengan perkataan bah, yang bermaksud "banjir, membanjiri." Ini, tentu saja, hanyalah jenis persekitaran di mana alang tumbuh. Dalam ilustrasi papirus Field of Rushes kita juga dapati burung elang atau burung kecil berkepala manusia yang mewakili ba, terdengar sama dengan perkataan bah disebutkan sebelum ini. The ba, atau "jiwa," bertengger di atas tiang, yang merupakan gerbang segi empat tepat besar ke kuil atau dewan hypostyle. Oleh itu, tiang adalah simbol yang sempurna untuk portal atau stargate. Di samping itu, dinding Field of Rushes terbuat dari besi, mungkin besi meteor, yang lebih menekankan makna cakerawala.

Sketsa lain menunjukkan kapal angkasa yang mengandungi tangga, yang kelihatan seperti separuh daripada piramid yang dipangkah secara menegak. Tangga ini mewakili transendensi dan kelahiran semula. Sebagai tambahan, bongkah batu besar Kuil Amun di Karnak diukir untuk memberi ilusi dibuat daripada buluh dan papirus. Kita juga ingat bahawa yang suci djed tiang dibina dari alang-alang. Simbol kestabilan ini secara kiasan disebut sebagai “tulang belakang Osiris,” dewa neraka yang dikaitkan dengan buruj Orion.

Gambar 4. Barque cakerawala dari Buku Mesir Orang Mati.

Gambar 5. Tiang berbentuk papirus di Kuil Amun, Luxor.

Gambar 6. Burung bangau atau bennu (phoenix) di atas hiruk pucuk piramidal.

Gambar 7. Kiri: Tiang djed Mesir, antropomorfisasi dengan flail dan crook. Kanan: Ba Mesir mewakili "jiwa". Berdiri di atas tiang, therianthrope ini mengangkat tangannya dalam doa atau pujian.

Dalam bukunya Penjelajah Bintang, "Ahli mitologi penyiasatan" William Henry mengenal pasti Mesir kuno sebagai "tempat alang-alang," atau yang disebutnya sebagai Dimensi Yang Berbahagia . "Metafora buluh terus berlanjut di Lapangan akhirat atau Tempat Reeds di mana ia menandakan berlangsungnya kehidupan di alam yang lebih halus, di sepanjang Sungai Nil surgawi, Bima Sakti. Berkali-kali kita melihat lukisan para imam dan pendeta berlayar di perairan Sungai Nil surgawi di Medan Reeds yang diberkati. Mereka melayari bintang. " Atau dengan kata lain, "Seperti di sini, jadi akhirat."

Gambar 8. Pengarang penjelajah Norway, Thor Heyerdahl, 'Ra II', dibina semula dari lukisan dan model Mesir kuno.

Penggunaan buluh yang lebih biasa dihubungkan dengan tulisan. Kepentingan budaya buluh ditekankan oleh penggunaannya sebagai instrumen untuk menulis dan bahan untuk membuat papirus.

Buluh Muzik

Muzik juga merupakan tumpuan budaya. Buluh dengan panjang yang berbeza disatukan untuk membentuk panpipe, atau syrinx. Syrinx nimfa Yunani dikejar oleh satyr Pan dan berubah menjadi buluh untuk melepaskan diri dari keganasan.

Mitos penciptaan Babilonia disebut Enuma Elish membayangkan masa purba sebelum buluh tumbuh. Digunakan untuk membina rumah dan kapal, buluh itu akan menjadi artifak budaya yang penting bagi penduduk tanah paya kuno di selatan Iraq. Salah satu versi ciptaan itu menggambarkan pembunuh naga Merodach (Marduk) meletakkan buluh di permukaan air dan menumpahkan debu ke atasnya untuk menciptakan manusia.

Alang-alang di Pabean Sumeria

Adat pengebumian manusia Sumeria disebut "meletakkan mayat di 'buluh Enki'," Tuhan Bumi. Ini mungkin merujuk kepada meletakkan mayat di perahu buluh kecil untuk mengapung ke hilir ke kanebrake. Pengarang mendiang Philip Coppens dalam bukunya Wahyu Canopus menekankan kepentingan budaya buluh: “Sepanjang sejarah, pusat pemujaan Enki di Eridu adalah pondok buluh, walaupun dikelilingi oleh kuil-kuil yang mengagumkan. Gubuk buluh adalah kuil yang asli dan penting untuk diperhatikan bahawa walaupun kemajuan teknologi, sebagai teras kepercayaan agama, pondok sederhana tetap ada. Ini menunjukkan bahawa orang Sumeria tidak pernah lupa dari mana asalnya. "

Gambar 9. Wisma reed seperti kuil, atau mudhif, di selatan Iraq (Mesopotamia).

Alang-alang dalam Mitos Penciptaan

Mitos penciptaan Jepun mengatakan bahawa objek pertama yang muncul dari lautan kekacauan adalah buluh bernama Kunitokotachi, penguasa tanah yang kekal. Dalam mitologi Filipina, lelaki dan wanita pertama bernama Sikalak dan Sikabay keluar dari buluh buluh yang terbelah. Di China, buluh adalah simbol umur panjang dan merupakan salah satu daripada Empat Tumbuhan Mulia. Seratnya juga digunakan untuk membuat kertas.

Memandangkan pelbagai lokasi geografi di seluruh dunia untuk "tempat alang-alang," kita dapat menyimpulkan bahawa itu lebih daripada sekadar merujuk kepada flora. Pada akhirnya buluh atau buluh menunjukkan tempat budaya tinggi dan kebijaksanaan kuno - jenis lokasi di mana para astronom-imam biasanya meneliti langit untuk pintu-pintu di mana jiwa dapat memasuki jalannya ke akhirat. Bagi orang Hopi Indian Arizona, buluh tentu mewakili penghijrahan, perjalanan yang luas melintasi samudera air masin atau lautan bintang.

Sama ada digunakan untuk rumah, perahu, tali, alat tulis, kertas, alat muzik, atau jalan ke dimensi yang lebih tinggi, buluh itu bergema melalui angin masa, bermain dengan imaginasi kita.


Puak Skagit Atas

Ketika menetap pertama kali datang ke daerah Washington, yang ditarik oleh tanahnya yang subur, mereka menjumpai Pantai Samish. Dua kumpulan linguistik yang berbeza muncul dan dikategorikan oleh negeri Selat dan Lushootseed. Suku Upper Skagit tergolong dalam bahasa Lushootseed, bersama dengan empat suku lain. Walau bagaimanapun, bahkan Suku Skagit Atas merangkumi beberapa suku dan bangsa pra-penempatan semula. Ketika Relokasi pertama kali dimulakan, Perjanjian Point Eliot ditandatangani oleh lebih daripada lapan puluh pemimpin suku, pada tahun 1855. Perjanjian ini menyatakan bahawa sebagai pertukaran untuk sebahagian besar tanah suku, suku akan menerima sejumlah kecil wang dan akses kepada kesejahteraan, kesihatan, persekutuan, dan perkhidmatan pendidikan. Mereka juga akan memiliki akses ke kawasan berburu dan memancing tradisional mereka. Sayangnya tidak ada satu pun suku yang diakui melalui perjanjian itu, dan oleh itu tidak ada reservasi yang dibuat. Penempatan semula adalah untuk menempatkan suku Samish Pantai di tempat yang jauh untuk dikongsi dengan suku yang tidak dikenali atau musuh. Penentangan terhadap penempatan semula tidak mengejutkan berlaku walaupun Perjanjian Point Eliot ditandatangani. Pertempuran ini menyebabkan keruntuhan perairan dan perjanjian itu tidak diakui atau ditegakkan secara sah hingga tahun 1974, ketika Negara Washington berusaha mengatur perikanan suku. Sekarang negara menegakkan perjanjian ini kepada umum dan peribadi tanah. [1]

Suku Atas Skagit tinggal di rumah panjang, tersebar di tebing Sungai Skagit. Sisa-sisa boleh diturunkan sejak lapan ribu lima ratus tahun. Suku ini terkenal kerana memancing dan berburu permainan kecil. Corak budaya mereka mengikuti penghijrahan salmon ke hulu. Puak sendiri akan melakukan perjalanan dengan kapal ke muara sungai untuk perayaan dan penuaian ikan salmon. Tempat perlindungan rumah panjang mereka biasanya dibina dari kayu cedar. Mereka akan menampung seluruh keluarga, dan juga menggunakan ruang untuk mengeringkan salmon. Perapian di tengah rumah akan mempunyai bukaan di atasnya. Tenunan bakul merupakan komponen penting dalam pengangkutan ikan. Dari legenda "Raven and Crow's Potlatch", kita tahu bahawa suku Upper Skagit terkenal dengan potlatches mereka. Satu keluarga akan menjamu makanan yang enak, dan yang lain akan mengambil makanan sisa. Kemudian setiap peserta akan mempunyai potlatch mereka sendiri dan menjemput keluarga asal. [2] Dengan cara ini makanan dapat dikongsi dan disebarkan cerita. The Upper Skagit Tribe menghubungkan budaya ke darat. Semua pengetahuan mereka diturunkan melalui kisah-kisah tanah. Maklumat tempat memancing yang baik, perairan penyembuhan, atau bahaya semula jadi semuanya diceritakan melalui legenda tanah. Oleh kerana sejarah lisan dianggap sebagai salah satu suku yang mempunyai hubungan budaya, tempat memancing yang disebut secara tradisional adalah lanjutan dari ikatan budaya itu. Tempat memancing suci mereka berfungsi sebagai pengesahan dan penegakan semula tradisi dan budaya mereka. Atas sebab ini mereka suci bagi Upper Skagit Tribe.

Konflik Zaman Moden: Tanah Suci

The Upper Skagit Tribe menjadikan tempat memancing tradisional mereka sebagai tempat suci dan ditentukan oleh arwah. Namun, banyak tempat ini hanya dapat dicapai dengan menyeberangi tanah persendirian, atau dengan kata lain, dengan menceroboh. Walaupun Perjanjian Point Eliot memungkinkan pelanggaran ini jika bermaksud memiliki akses ke lokasi penangkapan ikan tradisional, pemilik tanah persendirian kadang-kadang kurang bersedia. Kajian kes ini menggambarkan bagaimana ketegangan ini dapat diatasi melalui kerjasama dan tempat tinggal.

Keluarga Van Wagoner memiliki sebidang tanah yang bersempadan dengan Sungai Skagit, di Concrete, Washington. Di antara rumah mereka dan sungai terletak sebuah ladang yang digunakan untuk mengusahakan gandum. Ia juga kelihatan cantik pada musim panas. Semasa keluarga membeli tanah ini, tidak ada pemula yang mengetahui atau mengakui bahawa ia adalah pintu masuk untuk kawasan perikanan tradisional. Kali pertama mereka mengetahui hal itu adalah ketika jiran mereka memanggil polis beberapa nelayan suku menyeberangi ladang keluarga dengan banyak trak dan kereta. (Walaupun polisi tidak dapat menghentikan suku dari memasuki sungai, mereka boleh mendenda mereka kerana kerosakan harta benda yang disebabkan oleh kenderaan dan sejenisnya, kerana kereta tidak dibenarkan di bawah perjanjian ini. Sebenarnya, tidak ada pengangkutan, selain kaki sendiri, yang dibenarkan Robert Van Wagoner menyatakan bahawa walaupun jiran mereka menunjukkan permusuhan terhadap penduduk asli Amerika, bersama dengan seluruh kota, dia tidak melakukannya. Van Wagoner membuat perjanjian dengan Upper Skagit Tribe. Dia mengizinkan mereka masuk dengan kereta, ke sungai, dengan syarat mereka memanggil rumah untuk dia membuka pintu gerbang dan mereka tetap berada di satu jalan yang telah diciptakannya. Sebagai ucapan terima kasih, mereka selalu memberikan ikan pilihan pertama untuk dibeli setelah selesai.

Mungkin bijak untuk menjelaskan ketegangan antara kawasan itu dan Suku Skagit Atas. Anaknya, Phoenix Van Wagoner menjelaskan bahawa Suku menggunakan jaring untuk memancing. Penangkapan ikan yang bersih pada musim salmon akan menangkap ikan dalam jumlah yang banyak, lebih cepat daripada yang dilakukan nelayan untuk mengatasi penderitaan mereka. Hasil penangkapan ikan pukat selalunya besar dan berat. (Oleh itu perlunya kereta di sungai untuk mengangkut ikan.) Amalan ini telah dilarang untuk kegunaan komersial kerana ia memberi kesan ekologi. Selain dapat menjaring ikan, "suku Skagit Basin memiliki hak untuk 50 persen penuaian salmon dan mengurus sungai dengan Washington & # 8217s Department of Fish and Wildlife." [3] Ini bermaksud bahawa mereka dapat menetapkan harga pada ikan yang mereka jual. Harga ini sering mengurang keuntungan perikanan lain, dan keuntungan penjualan pasaran. Phoenix juga menambah bahawa terdapat prasangka terhadap penduduk asli Amerika yang berakar pada banyak keluarga peneroka awal yang masih berada di kawasan itu.

Van Wagoner menyatakan bahawa alasannya di sebalik hubungan persahabatan adalah demikian. Dia pertama kali menyatakan bahawa dia bukan ahli, tetapi hubungan antara "orang-orang Anglos dan orang asli Amerika" sering tegang karena kesalahan masa lalu. Dia tidak ingin meneruskan ketegangan ini dalam kehidupan peribadinya dan dengan mudah membersihkan sampah, seperti tin bir dan kertas, jika itu bermaksud menegakkan aktiviti tradisional yang sudah lama wujud. Dari segi kebijakan, dia cenderung untuk mempromosikan tempat tinggal, walaupun dia sendiri berpendapat bahawa amalan mereka hipokrit, sering kali kurang sesuai dengan persekitaran, kerana penduduk asli Amerika terkenal dengan hubungan rapat dengan tanah tersebut. Kesimpulannya dia sangat gembira dengan hubungannya dengan Upper Skagit Tribe. [4]

Mengapa akses yang adil seperti masalah dengan harta persendirian? Seseorang boleh mengatakan bahawa sementara lebih banyak perjanjian memperketat tindakan organisasi persekutuan, pemilik tanah persendirian hanya harus mengikutinya ketika kes dibawa ke mahkamah. Tetapi seseorang boleh mengatakan perkara yang sama mengenai organisasi persekutuan. Hujah mesti dikembalikan kepada kebodohan budaya. Prasangka dan stigma wujud antara orang Asli dan orang bukan pribumi, tempoh. Trend itu muncul di mana-mana sahaja di dunia. Pemilik tanah persendirian menimbulkan prasangka mereka sendiri. Sering kali ini mencerminkan cara mereka dibesarkan. Seperti yang dilihat oleh filem ini, banyak orang tidak menyukai tradisi orang asli Amerika kerana kebodohan. Seorang wanita dalam filem ini menganggap bahawa menjijikkan meletakkan “sampah” (bundel kain suci) di monumen nasional dan tidak melihat gereja di luar sana, kerana ia tidak seperti gereja tempat dia dibesarkan. Terdapat batasan budaya yang ada di dalamnya Amerika Syarikat yang selalu sukar dilalui seperti bangsa, umur, jantina, kelas sosio-ekonomi, dan agama. Walau bagaimanapun, budaya Orang Asli Amerika berbeza dalam pelbagai cara daripada budaya Amerika. Memahami budaya mereka setanding dengan memahami budaya Timur Tengah. Ia memerlukan pelbagai perspektif yang sering kali tidak dapat diatasi oleh rata-rata warga AS.

Harta Persendirian bukan sahaja memungkinkan untuk tidak memahami dan oleh itu konflik, tetapi juga membolehkan pertukaran terus. Walaupun tanah yang sama dipenuhi, ia hanya dapat bertahan seumur hidup pemilikan tanah. Ketegangan berterusan akan berterusan kerana rasa tidak yakin jangka panjang. Banyak kajian sedang dilakukan mengenai bagaimana mengatasi konflik tersebut, dan menerbitkan artikel seperti, "Akses ke Sumber Asli di Harta Persendirian: Faktor-faktor di Luar Hak Masuk" [5], sedang membuat forum untuk membincangkan halangan-halangan ini. Namun, lebih penting lagi, peraturan oleh badan-badan luar negeri atau penjajah akan selalu menimbulkan konflik. Adalah lebih masuk akal untuk mencadangkan agar Jawatankuasa Adat dibentuk untuk menangani batas budaya, sehingga dapat menangani konflik dengan lancar dan tanpa kesalahan.


Puak Terbesar yang Tidak Pernah Anda Ketahui Dalam Buku Sejarah Texas Anda

Adakah terdapat orang India di Texas sebelum penjajahan Sepanyol? Sebelum Lipan Apache, sebelum Comanche, sebelum Kiowa, bahkan sebelum Caddo, ada Esto’k Gna yang tinggal di negeri ini yang sekarang juga dikenal sebagai Texas. Dalam bahasa Hokan kami, Esto’k Gna bermaksud Manusia Manusia. Tradisi lisan kami memberitahu kami bahawa kami telah tinggal di negeri-negeri ini yang kami panggil Somi Sek sejak dahulu kala. Terjemahan Inggeris terdekat dari Somi Sek adalah tanah besar ini yang kami percaya masih hidup dan berdiri sendiri. Penjajah Sepanyol secara keliru menamakan kami Carrizo / Comecrudo. Carrizo (bermaksud Reed) untuk alang-alang yang biasa kami gunakan untuk membina rumah kami dan banyak alat dan senjata kami, Comecrudo (bermaksud Eats Raw) untuk cara kami menyediakan dan memakan makanan kami.

Leluhur kami mengembangkan sistem berpuluh-puluh Klan, Kumpulan dan Pertubuhan berdasarkan persekitaran dan hidupan liar Somi Sek. Nenek moyang kita berhijrah melalui wilayah kita dengan pelbagai alasan - memburu, memancing, dan menuai banyak makanan liar, cuaca, musim, mengunjungi saudara-mara dan melakukan ritual di tempat-tempat tertentu pada waktu-waktu tertentu dalam tahun kalendar kita. Kawasan tempat tinggal utama kami adalah Sungai Rio Grande dan delta. Pada zaman pra-Eropah, kami melakukan perjalanan dengan sampan dan berjalan kaki. Pada tahun 1519, orang Sepanyol yang ditempatkan di Jamaica cuba menyerang wilayah kami dengan kapal melalui muara Sungai Rio Grande kami. Kami dengan cepat mengumpulkan serangan balas untuk mempertahankan tanah dan Rakyat kita yang menjauhkan penjajah dari negara kita dengan manuver yang sangat teratur dan terkoordinasi. Lebih daripada penduduk asli Amerika Utara, kita adalah autokthonous dari Somi Sek & # 8212 yang bermaksud bahawa kita berasal dari tanah ini & # 8212 sehingga kita sangat mengenal setiap bukit, sungai, sungai, gunung, lembah, ngarai dan gua dari Sungai San Fernando di Tampico ke Sungai Kanada di Texas Panhandle di Utara.

Kami mempunyai hubungan baik dengan setiap Bangsa di negara yang sekarang dikenali sebagai AS Barat Daya. Kami menjalin hubungan erat dengan Atakapa-Karankawa, Tonkawa, Caddo, Kiowa, Waco dan semua bangsa kecil di wilayah kami. Kami berkunjung, berkahwin, berniaga dan menari bersama mereka secara berkala. Kami mempertahankan diri dari Comanche ketika mereka pertama kali memasuki tanah kami sehingga akhirnya mereka menjadi sekutu dan rakan kami. Kami menyambut Kickapoo dan belajar bagaimana tinggal di wilayah kami bersama. Walaupun gangguan berterusan dari Cara Hidup kami, Kickapoo mungkin membantu mengekalkan Identiti kami, dan kami juga membantu mereka mengekalkan identiti mereka. Pembunuhan Rakyat kita di Devil's River berhampiran kawasan Big Bend mengesahkan hubungan dan persekutuan dengan perjalanan awal Kickapoo ke Texas. Kami adalah "budaya" Plains yang mendahului banyak Negara Plains yang lebih terkenal. Bukti pergerakan nomaden Leluhur kami di sebilangan besar Somi Sek terletak pada lukisan batu di seluruh negeri kami dari Northeastern Mexico, Seminole Canyon, Painted Rock, Lake Allen Henry (Justiceberg, Texas) hingga Adobe Walls.

Menjelang pertengahan tahun 1800-an, disebabkan oleh serangan terhadap Rakyat kita yang semakin meningkat, kita menyesuaikan diri dengan krisis dengan menjadi beberapa koboi pertama dan sangat mempengaruhi pembentukan budaya koboi dan Tejano. Kemahiran menunggang kuda dan pertahanan diri kita pernah menyelamatkan sekumpulan Anglo Texans yang dikalahkan oleh orang Sepanyol / Mestizo Mexico pada Pertempuran Mier semasa Republik Rio Grande. Kami telah menghabiskan tiga abad sejak tahun 1519 untuk mempertahankan diri dari penculikan dan pencerobohan dari orang-orang Mexico Sepanyol. Hubungan keluarga Reyes-Reyes-Leal, Mancias-Ramirez-Cavazos, Garcia-Cano-Mata, Deleon membuat kemajuan penting dalam mengekalkan dan memelihara Cara Hidup kita hingga abad ke-21. Kombinasi keluarga yang sama menonjol dalam pembentukan kehidupan peternakan awal di South Texas. Peternakan Texas Selatan berkembang jauh dari kampung-kampung yang dikekalkan selama berabad-abad oleh Esto'k Gna. Menurut Penatua Guadalupe Mancias yang berusia 90 tahun, Ranch ini didirikan di kampung Tribal seperti Las Comitas, Tanque Alegre, Las Mujeres, San Isidro, La Venada, Penitas, Los Papeles, Papalote, Los Ebanos, Santa Elena, Rancho Viejo, Puerto Rico Rancho, dan lain-lain. Guadalupe Mancias bercakap tentang gerobak keldai yang akan mereka naiki untuk pergi dari kampung ke kampung. Dia bercakap tentang hidup di luar negeri dan penggunaan mutate untuk mengisar jagung.

Kami adalah Orang Asli Perubatan Peyote Suci, kerana kami telah tinggal di dalamnya di Somi Sek sejak dahulu kala. Pada akhir 1800-an, Leluhur kami berkongsi Cara Peyote kami dengan Lipan Apache, Comanche dan Kiowa. Kemurahan hati Nenek moyang kita dalam berkongsi Cara penyembuhan kita adalah akar utama Gereja Native American (NAC) yang sejak itu menyelamatkan banyak Bangsa India di sekitar Amerika Utara dari kepupusan sepenuhnya sejak abad yang lalu.

Cara Hidup kita kuno walaupun tidak primitif dalam arti bahawa masyarakat moden salah memahami "primitif," sebagai orang kafir jahil dengan pemikiran dan pemahaman tahap rendah. Cara Hidup kita sederhana dan pada masa yang sama sangat cerdas dan canggih dalam cara praktikal sehari-hari dengan pandangan mendalam dan pemahaman dan pemahaman tentang hidup dengan rasa hormat yang sebenarnya terhadap Bumi (yang kita kenal sebagai Kamla 'Kayka atau Nenek Bumi) dan setiap makhluk itu membentuk habitat kita - kita hanya sebahagian daripadanya. Berbeza dengan kesalahpahaman, kita tidak menyembah binatang yang kita hormati untuk menunjukkan rasa syukur atas semua yang mereka berikan untuk menopang kita, bersama dengan Yang Maha Pencipta kita.

Kami terus menjalani Cara Hidup berdasarkan lokasi kami di Somi Sek dan geografi, cuaca, kehidupan tumbuhan dan hidupan liar wilayah kami - yang merangkumi Ajaran Leluhur kami, kebajikan kami, dialek bahasa Hokan kami, pemerintahan kami, sains kami, astrologi kami , matematik kita, seni kita, permainan kita, makanan kita, perburuan / penangkapan / penuaian kita, kisah kita, tarian ritual kita, lagu, pembersihan, penyembuhan, kalendar pelbagai dimensi kita - semua ini bersama-sama dan lebih banyak lagi yang kita tahu dan fahami sebagai Identiti dan Cara Hidup kita - kita tidak memisahkan mana-mana antara satu sama lain, mereka saling berkaitan, keseluruhan dan memberikan kita Identiti yang lengkap.

Identiti dan Cara Hidup kita telah disalahtafsirkan oleh banyak orang Eropah-Amerika termasuk orang Sepanyol-Mexico yang telah menulis mengenai kita. Dengan kurangnya pengetahuan atau kesombongan, mereka salah mengidentifikasi Klan, Masyarakat dan Kumpulan kita sebagai "Puak" kecil yang terpisah. Sering kali, kerana alasan yang tidak masuk akal, kami sengaja disalahartikan sebagai suku lain seperti Lipan atau Comanche. Seorang cendekiawan membuat nama Coahuiltecan yang mengumpulkan kami dengan Suku-suku lain dari seluruh wilayah. Hasilnya adalah kekeliruan identiti kita. Seorang imam bahkan mencipta bahasa "Coahuiltecan" dengan mencampurkan kosa kata dan tatabahasa bahasa dari tiga suku yang berbeza. Kami juga keliru sebagai Aztec kerana nama sebenarnya Esto’k (diucapkan esh mengambil ’) kadangkala terdengar fonetik seperti Aztec apabila diucapkan dengan cepat. Atas sebab ini, banyak orang kita sendiri mungkin menyangka datuk dan nenek mereka mengatakan bahawa mereka orang Aztec kerana mereka tidak mempunyai media atau sastera sebelumnya mengenai perkataan atau suku yang disebut Esto'k. Lebih buruk lagi, wartawan, penulis, cendekiawan dan orang-orang yang memegang jawatan berwibawa dalam kurikulum sekolah benar-benar meninggalkan kita dari berita atau membuang sebilangan kita dari buku sejarah.

Di Universiti Oklahoma kami didokumentasikan dengan nama yang salah eja sebagai "Kerezo" dan dilabel sebagai "Indian Indian". Dalam rujukan ini, Kiowas menyebut kita sebagai Orang Kuno dan Orang Bawah Kaki.

Hari ini, keluarga Andy Torres (Tejones - Badgers), keluarga Xavier Ayala (Garza Clan), Bear Bear, Deer Society, Raven Society bersama keluarga Mancias-Reyes telah membuat usaha kuat dalam mengekalkan dan memelihara Identiti Esto 'K Gna untuk kelangsungan hidup ke masa depan. Keluarga-keluarga ini terus mengesahkan Kumpulan dan Klan lain dan individu yang mempunyai hubungan dengan kami penutur Hokan yang disebut Carrizo / Comecrudo. Individu tersebut telah mengenal pasti Casa Chiquitas, Ocanas, dan juga kumpulan Ayala of the Borrado. Kumpulan Orang-orang kita yang selama beberapa dekad dianggap telah lama bertahan dari pemutusan awal dari orang Texas asal yang memanggil tanah ini sebagai Somi Sek, Carrizo / Comecrudo Nation of Texas, the Esto'k Gna.

Pada masa ini, beberapa perjuangan yang terus kita hadapi dalam menjalani Cara Hidup: 1) Pertempuran yang berterusan untuk kita melindungi laman Pemakaman Leluhur kita dari pembangunan, penodaan dan bahkan dari orang India lain yang telah memperoleh keuntungan wang dari melakukan "upacara" laman penguburan. dan re-interment - ini semua sangat tidak sopan. Mengembalikan mayat Leluhur kita dari Muzium Witte untuk dikelilingi semula dengan rasa hormat adalah sebahagian daripada usaha kita. Esto'k Gna mengharapkan anggota suku lain yang tinggal atau melakukan perjalanan ke tanah kami untuk menghormati jenazah Leluhur, Tempat Penguburan dan ritual kami - untuk meminta kebenaran untuk melakukan ritual lain di wilayah kami seperti yang akan kami lakukan sekiranya kami berada di wilayah tanah air mereka, itulah Cara Bangsa kita yang dihormati. Kadang-kadang orang mati kita tidak dihormati ketika Powwows ditahan di atas tanah perkuburan atau di mana jenazah pengebumian disimpan, seperti beberapa universiti utama di Texas. Kami hanya meminta penghormatan yang sewajarnya untuk sebuah tanah yang telah menguburkan jenazah Leluhur kita selama bertahun-tahun. Kita tidak mahu orang kita mati lagi oleh orang lain. 2) Sangat penting bagi kita untuk melindungi tanah seluas 30 ekar di mana kita berkumpul untuk upacara / tarian kita supaya kita dapat terus menjalani Cara Hidup kita bersama. 3) Kami telah lama meneliti dan mengumpulkan dokumentasi Leluhur kami dalam laporan berita sejarah, rujukan buku dan dokumen pemerintah dengan dana peribadi kami yang terhad dan pada masa lapang.

Juan Mancias di Demontrasi Witte

Sekiranya anda ingin mempelajari lebih lanjut atau terlibat, sila lawati, sukai, dan kongsi laman web dan halaman Facebook kami. Silakan juga menulis ke Muzium Witte di San Antonio untuk mengembalikan mayat Leluhur kami dan jenazah lain untuk interaksi yang penuh hormat, atau kirimkan artifak, artikel, cerita, rujukan, buku, foto / ilustrasi, pautan internet yang berkaitan dengan sejarah kami ( termasuk rujukan ke Coahuiltecan, Lipan Apache, Comanche) dan kumpulan Orang Kita seperti Tejon, Pinto, Garza, Venado, Tortuga, Borrado dan mana-mana "suku" lain yang digambarkan tinggal di dan sekitar wilayah antara Sungai Kanada di Texas Panhandle selatan ke Sungai San Fernando di Tampico, Mexico dan dari El Paso timur ke Teluk Matagorda.
Artikel ditulis dengan kerjasama antara Juan Mancias, Ketua Tribal / Ahli Sejarah, Ketua Manusia Klan Beruang dan anggota Persatuan Rusa, Andy Torres, Ahli Sejarah Tribal Tejones bersama dengan anggota tanpa nama Persatuan Rusa dan Beruang.


Lima Ritual Cantik untuk Meraikan Solstis Musim Panas

Summer Solstice adalah masa untuk merenungkan pertumbuhan peribadi anda dan makna musim cahaya dan pertumbuhan. Inilah saatnya tahun kita ada cahaya yang paling banyak tersedia untuk kita. Dari segi kesedaran, inilah saat kita paling hadir untuk diri kita sendiri dan siapa yang kita kenal - Matahari mewakili cahaya semua kehidupan dan kesedaran. Benih ditanam di Bumi dan juga benih jiwa kita. Ini adalah masa pembaharuan dan kelimpahan, masa cinta dan pengembangan, ketika matahari musim panas membentangkan daun-daun di pohon, begitu juga jiwa kita terbuka untuk menerima cahaya sumber untuk menerangi apa yang ada di dalam diri kita masing-masing.

Solstice Musim Panas 2021 di Hemisfera Utara akan berlangsung pada hari Ahad, 20 Jun, jam 11:32 PM Waktu Piawai Timur, atau Isnin 21 Jun 5:31 AM Waktu Eropah Tengah.

Membuat upacara atau perayaan adalah cara bagi manusia untuk mengenali tenaga kekuatan hidup dalam diri kita dan memberikan kembali kepada Penciptaan sejumlah tenaga dan berkat yang selalu kita terima. Bumi sentiasa memberi kita semua karunia yang luar biasa, dan kehangatan Matahari memberikan cahaya yang diperlukan bagi semua makhluk hidup untuk berkembang maju dan makmur.

Solstice menandakan saat di mana Bumi berada pada kepenuhan kekuatan, kesuburan, dan kelimpahannya, jadi kita juga dapat meraikan kekuatan kita untuk bergabung bersama, menyerbu kesadaran rohani kita melalui perkongsian, dan memberikan rasa syukur atas banyaknya yang kita alami setiap hari .

Kata "Solstice" berasal dari kata Latin Sol + systere, yang bermaksud "Matahari" + "diam." Summer Solstice adalah hari terpanjang dan malam terpendek sepanjang tahun. Mengikuti Solstice ini, semakin hari semakin pendek, semakin lama malam.

Api digunakan secara simbolik sepanjang perayaan solstis musim panas untuk memuji matahari, untuk membawa tuah dan mengatasi kegelapan. And the spiral is also a symbol associated with the Solstices. Ancient dances would follow the Sun’s movement like a spiral, people joined hands weaving through the streets, winding into a decreasing spiral into the middle then unwinding back out again. The Sun moving from contraction at the center of the spiral at winter solstice to expansion at Summer Solstice and back again. Festivals in North still continue to dance and play, holding hands in formation of a spiral.

Many traditions throughout time have celebrated the Solstices — Ancient Egypt, the Aztecs of Mexico, Chinese, Chumash Indians of California, and Indigenous Europeans. Western civilizations have for centuries celebrated this first day of summer often called Midsummer (see Shakespeare), or St. John’s Day. The Chinese mark the day by honoring Li, the Chinese Goddess of Light. Throughout history, with so much light being showered upon the Earth on this day, it’s been known as one of the most powerful days of the year for spiritual growth and healing.

To this day, revellers still gather at Stonehenge to see the sun rise. The Heel Stone and Slaughter Stone, set outside the main circle, align with the rising sun. Many of the ancient traditions continue — bonfires are still lit to celebrate the Sun at its height of power and to ask the Sun not to withdraw into winter darkness.

In North America, many Native American tribes held ritual dances to honor the sun. The Sioux were known to hold one of the most spectacular rituals — The Sun Dance. Usually performed during the June solstice, preparations for the Sun Dance included cutting and raising a tree that would be considered a visible connection between the heavens and Earth, and setting up teepees in a circle to represent the cosmos. Participants abstained from food and drink during the dance itself. Their bodies were decorated in the symbolic colors of red (sunset), blue (sky), yellow (lightning), white (light), and black (night).

Summer is a time to engage our Earth connection and cultivate and deepen our connection to the divine energies all around us. In living with gratitude and understanding that reciprocity and respect for all that is given to us is, is the way to live as if all life is ceremony. In taking only what we need, and doing what we can to live in balance and harmony with the cycles of the planet, we strengthen and nourish the bond we were given a birth with the great parent who sustains us all.

As we observe the blossoming of life all around us, we can receive the energy of vitality and experience awe for the generosity of the Earth, who provides for us everything that we need.


The traditional homes of the Potawatomi were birch-bark, dome-shaped wigwams. Woven reed mats covered the floor. Potawatomi women made baskets and bags from hickory tree bark or animal skins and used mussel shells as utensils.

Using bow and arrow, the Potawatomi hunted deer, elk and beaver. In larger groups, they also hunted buffalo. They fished in the numerous streams around Lake Michigan, using spears and fishing nets. The men and women grew corn, beans, onions, tobacco, pumpkin and squash. Women gathered a variety of wild plants for food, including nuts and berries, greens and roots.


Pagan Protection Symbols

8. Ankh

A powerful protection symbol, the Ankh is also referred to as the ‘Key of Life’. As a charm, the Ankh is a symbol of immortality and is believed to bring good luck and good fortune. Holy Scriptures have depicted Egyptian Gods carrying the symbol, which combines a horizontal and a vertical bar each of which symbolizes the feminine and masculine energy respectively, along with a loop to show the rising sun.

9. Horned God

The Horned God, a symbol that ties a circle with a crescent moon, the ends of which are called horns, is a representation of masculine power. In Wiccan culture, it is commonly paired with male aspects of spirituality, in order to achieve fruition.

With summoning energy, the symbol patronizes wilderness, fertility, and assertiveness, often known to be a carrier of the dead to the underworld. With its power, it offers protection from the dark souls of hell.

As a consort of the female Triple Goddess, the two aspects of the Horned God highlight night and day, battle and peace, sun and the moon, cold and warmth. Known to represent the three stages of man, Youth, Father, and Sage, the Horned God symbolizes the good intent.


MoiRa Timms

The djed column and its rituals represent one of the deepest mysteries of ancient Egypt dating back to pre-dynastic times as does the Egyptian Book of the Dead which identifies it the Djed as the backbone/spine of Osiris, thus stability, regeneration and continuity but moreover it was the axis of the world, the djed was the World Tree the support of the universe. (i.e. giving structure to the cosmos). Intiates of the Djed mysteries were known as the Djedi, the stable ones, pillars of the world. The Djedi was the enlightened man, the light body of the divine being represented by the Osiris.

According to legend the first Djed was raised by the Nun as a conduit for the neters between heaven and earth, thus a series of inter-dimensional portals. Each level had is pair of gatekeepers: Shu /Tefnut, Geb/Nut, Osiris/Isis and Set/Nepthys.. Altogether they were organized as the First and Second Companies of neters positioned on either side of the pillar into the first Tree of Life. In the central axis were placed first Atum, then RA/Thoth/Ptah and Amon, the creators, Horus, The Pharaoh and Mankind, ascending, evolving back to Source up the stages of the pillar. Raising the Djed was celebrated by the pharaoh annually at the winter solstice and at times of crisis or change, to re-establish order and maintain stability of earth and its energy grids. But the secret of the Djed is that it symbolized the resurrection of Osiris, representing the resurrection of the fragmented spiritual self, a rebirth in Light, in Wisdom and Spirit, was to re-establish the Path of Return. It symbolized the victory of order over chaos and evil…of Osiris over Set.

The legend tells us that jealous Set killed Osiris cutting him up into 14 pieces…the fifteenth being his genitals. Through magic Isis reassembles Osiris‘ body in order to conceive Horus. The magic square of Saturn having three rows and columns of the primary integers all sum to 15. Connecting the numbers in order produces the geometry of the stargate centered on the number 5, of perfected being.
With Horus the neters make ten, the sephiroth of the Tree of Life. Horus represents the destiny of Man becoming divine following the path up the central column of the Djed becoming Horus, Osiris, Ra and Thoth/Maat in succession. The neters in the outer left and right columns are ten the gatekeepers for the ascending stage of spiritual evolution.

Thus there are four orders of Egyptian gods
1. Prime creators, Atum, Thoth, Ptah, Amun- the self created ones who emerge from the Void, the waters of the Nun to create the creators of manifest reality.
2. Creators of the Universe: Shu, Tefnut, Geb Nut and RA, the first Company.
3. The 2nd Company: Osiris, Isis, Set, Nepthys and Horus: aspects of the creator gods.
4. Lesser gods over 2000: who represent forces and processes in nature.

The path of union with the Supreme Intelligence then must involve an integration of each of these divine aspects in sequence like climbing the Tree of Life or the Planes of the Kingdom. (See diagram) Raising the Djed re-polarizes/realigns the chakra system and opens the crown to the higher dimensions.


7. Aloe leaf juice

There is evidence that Cleopatra contributed to a book of medical remedies and one of her recipes was for alopecia or hair loss. Recipes.hypotheses.org says that Cleopatra suggested that those suffering from baldness shave daily and rub the bald area with a linen cloth, and then anoint the area with a mixture of reed canary grass, (arundinis) an ounce of potassium nitrate (spuma nitri or saltpeter) and a solution of picis liquida (tar water).

Rather than trying to recreate Cleopatra’s hair growth recipe, look for products containing aloe juice, which has been used as an ancient hair and scalp beauty treatment for centuries. Aloe juice is also a good source of fatty acids.


The Power of Ritual

Mitakuye Oyasin is a simple yet profound statement. It means all my relations, and is expressed by the Lakota people during prayer and ceremony. It is an affirmation that acknowledges our interconnectedness with all relatives of this web of life. It brings light to the notion that everything is related because it all emanates from one source and has purpose, as Mike Jr. explained, ‘everything happens for a reason’. For me, this underlying sentiment resonated throughout the rituals we participated in during our time at Pine Ridge. Ritual, for the Lakota, is not found in a separate category, isolated from daily routines. Rather, the Lakota traditions are seen as a system of spirituality more fully integrated into a rhythm of life that includes all aspects and patterns of the universe. Similar to the rituals of Ndembu religion described by Victor Turner, the Lakota rituals we engaged in were led by individuals for whom ritual leadership is only one aspect of their lives. Turner views ritual as a set of actions that actually work, and do so by providing order to believers’ lives (Turner, 517). Among the Lakota ritual is introduced into the lives of children from a very young age, and this alone indicates their strong belief in its power and importance.

Jonathan Smith expresses the idea that nothing is sacred in itself, and that things are only sacred in relation. This phenomenological approach suggests that something can become sacred simply by having our attention directed to it in a special way. Therefore, this perspective implies the idea that sacredness has, what Smith would refer to as, “mobile boundaries which shift according to the map being employed” (Smith, 55). The different Lakota rituals all seem to have an element of dialogue taking place in which the ritual leader finds himself communicating with the spirits. For this reason, there is a sense of unpredictability attached to many of the rituals. A clear example of this was in the Yuwipi ceremony when the singing and chanting resumed while a circle sharing was still happening. A sense of both constancy and mutability are present in the Yuwipi ceremony, which gives space for active dialogue with the spirits while still honoring traditional protocol. This notion that nothing is inherently sacred, and only sacred in relation becomes particularly insightful when interpreting the Pipe Ceremony. Within this ritual every step is reverently completed, as their relation with the tobacco and the pipe itself clearly adds to the sacredness of the ritual. Prayer and singing accompanies the filling of the pipe which is symbolically handed to the left after being smoked. The clockwise direction follows the path of the sun, and thus reinforces this understanding they have in regards to their connection with the world around them. Meanwhile, it is believed that the smoke from the pipe will hear the prayers of those gathered. This smoke from the pipe can be seen as sacred because of their intentional relationship with the individual rites that make this ritual. Further, the way in which the pipe is incorporated into other rituals could be seen as an expression of this intimate relationship. However, there seems to be an inherent sacredness, that which this framework would disregard, associated with Pipe ceremony performed at places like Bear Butte where the mountain itself is seen as an extension of the creator.

Upon entering what is considered a sacred site, a temple, principle suggests that nothing happens accidentally, and at least potentially, everything is of significance (Smith, 54). The purification process brought about by sweat lodge had the potential to manifest in a myriad of ways, and therefore the various responses to the experience could all be considered significant. Among the participants of the sweat lodge there was a tendency to attach spiritual significance to the various physical experiences. For instance, within this sacred ritual Harrison was able to see the connection between the uncomfortable physical sensations he was feeling in his hands and having fed the dogs blessed food that had been given to him earlier that day. Harrison was able to later recognize this occurrence as an important lesson from the spirits about respect. Similarly, others in the group had physical and emotional experiences that could have potentially been due to the extremely hot conditions of the lodge, and instead associated these sensations to a greater significance. In this way, the sweat lodge gave meaning to experiences that would otherwise be considered ordinary outside this sacred space.

Turner articulates an aspect of ritual that often seems to be overlooked, in the way ritual becomes ‘supersaturated with existence’ and ceases to be merely a cognitive experience (Turner, 510). In other words, one must go beyond the idea of understanding what is being communicated and actually experience it for themselves. No matter how precise Mike Senior would have been in describing the messages he received from the Great Spirit, only upon having visions of our own can we fully comprehend the essence of such an experience. Furthermore, it is exactly under such conditions requiring first hand experience that scholarly attempts to analyze ritual will inevitably fall short. Additionally, one requires deep contextual insight into community dynamics in order to make sense of their rituals on a more holistic level, that which a scholarly approach would find very difficult to attain. Ultimately, having an academic focus suggests that one enters the field searching for answers, and that one might potentially come in with preconceived notions of what one might find. This alone indicates how academic attempts to analyze ritual may be skewed from the start.

Personal experience is what gives room to the possibility of attaining to wisdom in addition to knowledge. In my opinion, ritual has a purpose of transferring wisdom to participants, wisdom that cannot be gained relying solely on academic analysis. Wisdom is gift of ritual, and provides more than an answer. Wisdom is the unfolding of our consciousness, in which we drop the search for answers, and embrace the great mystery of life. The pure sensory feelings connected to ritual, which in a sense give it true meaning, can never be grasped by an academic analysis. Additionally, Robert Innes describes the colonial nature of outsider research that can be similarly ascribed to academic analysis (Innes, 441). The way in which it imposes a set of values upon a culture that it fails to fully understand.

On the other hand, being so heavily invested in the experience can also have limiting implications for any analysis of ritual. The overwhelming nature of the sensory feelings can definitely make it hard to distance yourself from the process. This distance seems necessary in order to engage in some form of critical analysis. Further, it is observed that intense personal experience can result in situations where the participant is incapable of articulating very much of what happened at all. Circular time, sacred time, among other ineffable feelings experienced during rituals can make objective analysis a difficult task. However, it seems that this first hand experience, regardless of whether it brings forth clarity or confusion is a step towards personal truth, something inherently valuable.


These happen at the team-level and can be practiced weekly or monthly. Teams can have rituals to bond with each other, to stay in the loop and to building a sense community.

These happen at an organizational level and can happen every quarter. Companies can use ceremonies to celebrate successes and ceremonies to connect & communicate with all employees.

The bottom line: if you want a happier company, you need to create behaviors across employees, teams and the entire company to build, practice and retell the stories of your positive moments and demonstrate the ability to bounce back from the difficult ones.


Tonton videonya: 5 Pesta Maksiat Paling Bejat Dan paling nyeleneh Di masa lalu